Die fünf Einladungen – Achtsamkeit im Hospizwesen 

Frank Ostaseski bahnbrechende Leistung ist es, die Prinzipien Achtsamkeit und Mitgefühl im Hospizwesen verankert zu haben.

Aus seiner jahrzehntelangen Erfahrungen als Begleiter von schwer Kranken und Sterbenden hat er fünf Leitsätze – die fünf Einladungen – entwickelt, die bis heute auch Grundlage seiner Kurse und Ausbildungen sind.

Im Buch „Die fünf Einladungen“ zeigt er uns, wie wir bewusst durchs Leben gehen, und uns durch jede Art von Übergang oder Krise navigieren können.

Wenn wir uns nach diesen fünf Einladungen ausrichten, finden wir einen entspannten Umgang mit unserer eigenen Endlichkeit.

Die fünf Einladungen lauten:

1. Warte nicht
2. Heiße alles willkommen, wehre nichts ab
3. Gib dich ganz in die Erfahrung
4. Finde mitten im Chaos einen Punkt der Ruhe
5. Kultiviere den Geist des Nicht-Wissens

Franz Ostaseski hat bei mehr als 1000 Menschen am Sterbebett gesessen. In den „fünf Einladungen“ destilliert er seine Erfahrungen zu einem eindrucksvollen Weg der Transformation. Er sagt:

„Glücklicherweise müssen wir nicht warten, bis wir krank sind oder sterben, um unsere Vergänglichkeit zu bejahen. Jedes größere lebensverändernde Ereignis schenkt uns diese Gelegenheit.

Denken Sie nur, wie junge Eltern ihren Blick auf sich selbst verändern, wenn sie ihre Rolle als Vater oder Mutter in ihr Leben integrieren.

Oder nehmen Sie die Managerin, die ihren hoch anspruchsvollen Job verliert. Falls sie sich zu sehr als Karrierefrau identifiziert hat, gerät sie durch einen solchen Schlag womöglich für Monate oder sogar Jahre ins Stolpern.

Nur wenn sie in der Lage ist, loszulassen und sich als jemand zu bejahen, der größer ist als die ausgeübte Arbeit, als ein Menschen mit Leidenschaften, Interessen, Ängsten und Verletzungen, die sich mit der Zeit entwickeln und wachsen, wird sie genesen und einen neuen Weg für sich finden können.

Wenn unser Selbstgefühl sich ins Sein hinein verschiebt, dann bewegen wir uns über unsere Reaktivität hinaus in die Vergänglichkeit. Aber nicht nur das.

Wir werden uns über etwas bewusst, was jenseits der Vergänglichkeit liegt – nämlich über die dauerhafte Quelle, aus der das Leben entspringt."

Ein eindrucksvolles Buch voller buddhistischer Weisheiten und Wegen der Praxis im echten Leben. Ein Buch, das zum Nachdenken anregt und uns für lange Zeit begleitet.

Auszug aus dem Buch "die fünf Einladungen":

Das Verlieren

Verlieren ist die Zeit, in der wir die Gesellschaft von den Menschen brauchen, denen wir am meisten vertrauen und die sich das Recht verdient haben, zuzuhören.

Das hilft, das Gefühl des Abgeschnitten seins vom Leben zu lindern. Wer bereits bewusst einen eigenen Verlust durchlebt hat, weiß, wie wichtig es ist, ohne Urteil oder Hintergedanken zuzuhören.

In dieser Phase des Verlieren ist es entscheidend, dass wir uns erlauben, den Schmerz zu spüren.

Viele Leute meinen, die Zeit heilt alle Wunden, das ist eine gefährliche Halb-Wahrheit. Die Zeit allein heilt nicht. Liebevolle Aufmerksamkeit und die Zeit heilen.

Manche Menschen gehen in diesen Prozess, in dem sie Briefe an die verstorbene Person schreiben, aussprechen, was unausgesprochen geblieben war, oder wiederholen, was ihrer Meinung nach noch einmal gesagt werden muss.

Andere stellen Sammel- oder Fotoalben zusammen. Rituale können ebenso hilfreich sein.

Ich empfehle normalerweise, dass man sich einen Ort im Haus sucht, an dem man sich einen Altar baut. Stellen Sie ein Foto und ein paar besondere Gegenstände des Verstorbenen auf Ihren Altar. V

erbringen Sie dort täglich ein wenig Zeit. Sprechen Sie mit der Person, sagen Sie ihr, wie Sie sich fühlen.

Meditieren oder beten Sie dort eine Weile, wenn Sie mögen. Nutzen Sie den Moment, um dem Verstorbenen zu wünschen, er möge frei von Leid und von Mitgefühl berührt sein.

Formen

Das komische ist, dass wir Formen in der Regel für dauerhaft halten. An ihnen orientieren wir uns auf unserer Suche nach Sicherheit.

Bei näherer Betrachtung entdecken wir jedoch, dass sogar die Formen selbst leer und vergänglich sind. Unsere Ideen, Fantasien und physischen Empfindungen kommen uns solide und greifbar vor, doch sind sie eher so etwas wie Seifenblasen.

Für eine Weile sind sie da, dann lösen sie sich auf. Sie kommen und gehen. Genau wie wir.

Genau wie alles andere im Universum. Wir existieren, dann existieren wir nicht mehr. Jedes Leben, jede Erscheinung, jedes Gefühl, jedes Liebesspiel, jedes Frühstück, jedes Atom, jeder Planet, jedes Solarsystem – alles ist fließend.

Jede Form hat ihren Platz auf dem Rad des Lebens und des Sterbens.

Die Leere hat dagegen nie ein Ende. In Wahrheit gebiert die Leere die Formen. Die Leere macht alles möglich.

Wenn wir uns selbst als abgetrennte, feste Form verstehen, wird der Tod zum Feind. Der Tod ist die Leere, die unsere Form bedroht.

Wir können uns ein wenig entspannen, wenn wir erkennen, dass unsere wahre Natur offen, und das weite Tal der Leere ein sich ständig wandelnde Strom ist.

Die Leere braucht uns nicht zu ängstigen, denn sie bedeutet nicht etwa das komplette Nichts oder dass wir nicht existieren würden, keinerlei Wert hätten oder nicht jeder ein einzigartiges, wunderbares Individuum wäre.

Wir sind vorläufiger Ausdruck des großen gleichmäßigen Feldes der Leere. Leere ist nicht etwa eine Art Himmel oder eine absolute Wirklichkeit jenseits von uns.

Doch kein Individuum oder Ding hat eine von den anderen abgetrennte, unabhängige Existenz; die Leere ist in das Gewebe allen Lebens eingewebt. Ohne die Leere wären wir erst gar nicht hergekommen.

Hingabe

Hingabe ist unendlich viel tiefer als das Loslassen. Loslassen ist immer noch eine Strategie des Geistes, bei der es um die Vergangenheit geht.

Es ist eine Tätigkeit der Persönlichkeit, und die Persönlichkeit ist vor allem damit beschäftigt, sich selbst zu verewigen. Beim Loslassen bin immer noch ich es, der diese Wahl trifft. Das Ego kann sich nicht hingeben.

Die Hingabe ist das mühelose, ruhige Nichtstun unserer wahren Natur. Ohne jede Einmischung nehmen wir einfach war.

Hingabe ist eher eine Art Initiation, bei der das Überflüssige dem Wesentlichen geopfert wird. Auch wenn wir uns vielleicht wehren, wird sich unser Kampf schließlich als unwirksam erweisen.

Die Auflösung des Falschen wird auf natürliche Weise Angstgefühle hervorrufen, und die Stimmen im Kopf sagen uns, wir sollten gegenhalten.

Doch das Heilige ist so magnetisierend, die Hingabe so verlockend, dass die Angst uns nicht aufhält. Mit der Zeit hört der Kampf auf.

Unser Bewusstsein erkennt, dass die Kraft, die wir spüren und die uns zunächst erschreckte, unser eigenes tiefes Sein ist. Wir ergeben uns in die Wirklichkeit des Nicht-Getrenntseins hinein.

Die Hingabe ist das Ende der Dualität und die Öffnung in das Eine.

Der Autor

Frank Ostaseski, buddhistischer Lehrer und internationaler Referent, war 1987 Mitbegründer es erstens Zen-Hospizes in den USA.

Damit begann sein Weg, der ihn heute zur führenden Stimme der Achtsamkeits-Bewegung im Kontext von Sterben, Tod und Trauer werden ließ.

Das 2004 von ihm gegründete Metta Institute hat sich zur Aufgabe gemacht, mit innovativen Fortbildungsprogrammen die Prinzipien Achtsamkeit und Mitgefühl in der Pflege zu verankern. Mehr Infos finden Sie hier.

Buchtipp

Die fünf Einladungen
Was wir vom Tod lernen können, um erfüllt zu leben
Frank Ostaseski
ISBN 978-3-426-65796-6
Verlag Knaur Menssana